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道教,究竟该弘扬些什么?

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江湖少侠

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发表于 2017-2-4 22:01:00 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式
道教,究竟该弘扬些什么?

接触道教认识道教,每个人有自己的缘法,对道术的好奇、对文化的兴趣、家庭的影响、逃避社会、为了追求健康、为了修仙、为了长生等等;当然,进入道教后,每个人都有自己的遭遇和认识,在这种遭遇和认识中,我们不断加深对道教的了解。

了解的过程中,或许就让我们从对道教更加了解道教,不仅仅了解道教的美好,还了解道教的丑恶;不可否认,任何宗教都有好的一面和坏的一面,选择道教作为自己的信仰,并不是意味着道教就是完全正确的,道教是更适合我们了解认知真理的一种方式。

那道教究竟该弘扬什么?是一个重要的问题,也是道教徒应该回应社会的一个问题,道教就是为了武术、健康、养生而存在吗?道士就是为了自我修行而修道吗?我们要把道教变成活文物吗?

当然,这样就会衍生了更多问题:

修道的目的是为了修建更多更大更宏伟的道观吗?

修道就是为了自私的逃避社会追求自我成仙与世无争吗?

修道就是毫无愧疚感的享受十方信众的供养吗?

凭什么信众要供养宗教徒?

在供养的同时,宗教应该回馈社会什么?

隐居修行是自私还是清高?

究竟为什么而修道?

怎么样弘道才能对得起信众的供养?

一、道教应该弘扬什么?

这么多问题,最基本的就是道教应该弘扬什么?固守陈规吗?重复前人吗?修庙练武吗?修真避世吗?长生不老吗?让自己的道观更华丽吗?让神像更庄严大气吗?

不可否认,在目前的社会状态下,道教相对较多的保留了传统文化的部分精华,比如服饰、礼仪、建筑、音乐、典籍、传承等等,出去旅游,很多人往往也向往去山清水秀、气势恢宏的道观。

但是再美的景观,都只是景观而已,哪怕看遍天下道观,最终印象最深刻的,除了景色之外,就是道士;那么是遇到仙风道骨、一尘不染还是利欲熏心、求财骗色的道士?是趾高气昂、清高冷漠还是污言秽语、乖张暴戾的道士?是白发白须、神仙模样还是儿童纯真、稚心不改的道士? 宗教徒是天然的正义者或者好人吗?

不要认为你遇到的道士就是你认为的道士,有不同的人,就有不同的道士,任何团体都有好人和坏人,都有各种目的的人进入,都有自己的看法和理解。

修道不是统一一个口径,每个人都有自己认为的道路,如同每个人心中都有自己不同的汉姆雷特一样,修道也不是都为了成仙。哪怕再宏伟的建筑,再华丽的神像,都是表象,都是外壳。

很多人参观道观后,对道教失望,为什么失望呢?

他们不是对建筑失望,不是对景色失望,是对人失望,是觉得在这里,没有感受到应有的文化气息,再华丽的服饰、再辉煌的建筑、再神奇的武术、再健康的养生,都抵不过人心,没有道士的道观如同没有灵魂的植物人一样。

无论武术、养生、服饰、礼仪、建筑、音乐、典籍、传承、戒律等等,总归要看人,要看这些表象下包裹的人心。道教本身,建再多的庙宇、说再说的神通、印再多的书籍、耍再帅的功夫,都抵不过对人的认可。

每个道教徒对道教的认知也不同,道教也如同山峦被笼罩在雾中,不仅仅是江湖人士,道教中也有人利用各种玄奇去骗人,利用各种华丽的外衣去吸引人甚至蛊惑人。

各种江湖骗术、各种修仙传说、各种法术培训就成了敛财的手段,我们不否认道门五术,道教的很多手段是传统方式认识并祈求改变世界的一种方式,但是,道术被太多人简单的利用来谋财。

网络的发达,可以瞬间用各种虚假的资料包装一个人,鉴于不可能每个人都去实地考证,也就造成了更多的骗术;层出不穷的高人大师、隐世门派、隔代传承、神仙弟子等等,无不消费道教的术数,利用人们对道教的好感,以各种名目获取利益,并在不断损害道教的形象。

我个人认为,道教首先弘扬的应该是文化,是回归道家的本质。道术虽然可以作为吸引人的手段,但是互联网碎片化的情况下,更多人关注的是玄奇和负面信息。

玄奇手段固然可以吸引人,当时更容易被人利用,道教存在很多优秀文化思想,承载着太多文明精髓,不能为了吸引人,便过于宣扬玄奇。

如果我们选择弘扬正信,注定要付出更多,这条路注定难走,也注定引来更多人的非议;只不过道教现状已经如此,我们向前走,说不定能走出一条新路,固步自封的话,只能慢慢被时代遗忘,让误解更大范围的滋生。

如果我们选择弘扬正信,注定要舍弃更多,注定要学习更多,注定要包容更多,眼界要放宽,脚步要踏实,格局要抬高,行为要谦恭。

二、选择什么样的格局?

披上宗教的外衣,更增加了玄奇和神秘,也有便于恐吓和迷信,骗财骗色或者达到自己其他目的更简单,尤其是道门中人用略微正统的道术,在各种诱惑面前,相对于常人,名利更容易获得,甚至对于有些人来说金钱、美女唾手可得。

进入道门后,利用这身行头吸引人真的很简单,那我们究竟为什么而修道?究竟为什么而弘道?就是为了眼前的利益吗?是为了名利而修行吗?

当然,如果格局不高,修道之士遇到这种情况,可能就丧失了自己的本心,就沉迷在这种诱惑中,沉迷在酒色财气中;各种诱惑就如同魔考,你能不能经受这些考验,你能不能过自己心中的关卡?

道教首先弘扬的是文化,那么,最基本的点就是对自我的要求,更基本的就是对道教徒的要求,如同掌控国家、公司机密的人,品德上要靠得住,底线要坚定;作为为亡者超度、生者祈福的道士,如果底线不坚定,比道教居士犯的过错和恶果更大。

金钱关、美色关、美食关、名利关等等关卡,能否度过?当然,过关的意义不是说看到金钱美色就视为丑恶,我们应该有欣赏美的眼睛,如果连美丑都不分还修道做什么?连自己的本心都不敢面对,还修道做什么?我见到美女、美景也希望多看两眼吧?多看两眼不代表就要娶回家,也不代表对美熟视无睹不辨美丑。

过关,学会的是正确的面对,有底线的坚守,而不是隔绝。针对各种诱惑,不存在天然正义或者天然坚定的底线,而是在经历诱惑和生活后,逐步提高我们的底线标准。

一个月连1000元都挣不到的人,你给他十万他可能就把命卖给你,对于李嘉诚,你给他一个亿都可能无法说动他做违背他意愿的事情。

不在于我们的言语多高尚,而在于我们的内心多高贵,我们把道教作为迷信去弘扬,道教就是迷信,我们把道教作为正信去弘扬,道教就是正信。

我们不能决定道教的现状,但是,我们的格局最起码会让道教的未来变得更好一些,哪怕微薄,总胜过不去做或者随波逐流。

三、不要把道教做成活文物!

对待传统文化,很多人有种叶公好龙的心态,喜欢华丽的文物,喜欢放在博物馆里的珍藏,谈到珍藏背后代表的文化,却视为迷信。

对道教也存在这种心态,认为道教保存了文化、服饰、礼仪、建筑,为了保存而保存,为了道教而道教,认为穿上道袍、练练功夫、谈谈养生、说说玄奇、拽拽古文、聊聊长生、侃侃神仙就是道教的全部了,活生生的把道教做成文物;动物放在动物园里被参观,道士放在道观里被参观,动物展示的是形态,道士展露的是功夫;道教的存在不是与时俱进的鲜活存在,而是在模仿古人,在COSPLAY,在当代社会不合时宜的效仿古人。

但是道教从来不应该是活文物,道教的发展在历史上一直紧跟时代潮流;来源于生活,再反馈与生活,来源于当下,再回馈与当下,道教修行不是孤僻的自我修行,不是做清高的出世神仙。

修道不是为了出世而出世,不是为了逃避而清高,如果清高的不问尘世的修道,与一只落在山里的臭拖鞋有什么区别?哪怕是一只香拖鞋,也没有用处啊。

追求全封闭的自我修行,寻求自我的超脱,还让别人崇敬自己、供养、仰慕,凭什么呢?凭什么就要供养宗教徒?宗教徒凭什么坐在台上接受信众的顶礼膜拜,提供供养的信众是宗教徒的衣食父母啊!

纵观道教史,从来没有任何一个自私自利的人能够躲在山沟里成仙,从来没有一个永远逃避尘世的人成仙;道教文化来源于我们的生活,来源于红尘,也必须回馈红尘,生活中得来的智慧、十方善信的供养,不能供养一群自私自利的追求自我超脱的成仙者,不能供养一群为了自己成仙而修道的修行者,不能供养避世而不回馈社会的宗教徒。

修行,要拿得起放得下,要拿得起,也必须放得下,才能拿得起;既然打算修行,就必须放下自我,放下自我后,还必须拿得起自我;要学会谦恭,更要在谦恭之后,学会自尊的寻求自我。

当把自我放在一个小的格局的情况下,简单的为了清静而修行,简单的为了自我而修行,总归是小道;老君常说清静经,讲的是清静的心态,而不是隔绝世间的一切,一味的清静。

如果不能积极面对,不能真实的修行自我,要避世就避世,别清高的说自己无争。无争也是无争的心态去看淡万物,或者天下莫可与之争,当达不到这种格局和境界的话,空谈无争,徒惹笑尔。

如果清高的谈无争,自己在庙里逍遥自在,恬然自得的享受十方信众的供养和崇拜的目光,还高高在上看待来访的信众,一味的看轻别人抬高自己,还算修道吗?只能算寄生虫

我们不能因为所谓的出世或者逍遥就把道教做成活文物,难道唯一的区别只是死文物摆在博物馆供人欣赏,活文物摆在道观里做道士供人欣赏?

我们应该让道教散发新的活力,能够真正诠释道。我们不能一味重复前人,适合我们时代的道教才是我们应该拥有的道教。

四、和尚道士就高人一等吗?

目前宗教现状中,缺乏对待信众的公正心与回馈心,似乎和尚道士就天然高人一等,很多宗教徒只知道收取信众供养,甚至不屑于接受数额较少的供养,毫无愧疚心的享受十方供养而不传播道义,毫无愧疚心的享受衣食而不坦然面对,接受别人供养还让别人对自己顶礼膜拜,如此而已,何苦修道?

每个人的生活都不易,都要承担社会责任,因为信仰而供养宗教徒,他们或许将自己的生活费、工资毫无怨言的拿出来,无论迷信还是真心,都是希望这个善款能够真正用于弘道,能够真正帮助到其他人,能够真正达到宗教徒许诺的结果。一粒米重如山都有信众的祈愿,十方供养因果大俱为人间的信仰,享受供养要配得起这个供养的。

某些经书中的说法更多是为了更好的获取供养,利用功德、来生的幸福、往生极乐等等蛊惑信众来获取供养,宣传供养宗教徒就是功德,供养宗教徒功德无边;但是宗教徒何曾以公正心对待捐献供养的信众?

为了获取供养而获取,回馈信众不是念两句经文就能回馈的,回馈信众不是许下一个来生的承诺就能解决的。凭什么非要供养宗教徒?凭什么要供养和尚道士?

西方宗教之所以在目前的状态下一定程度上得到更多人的认同,是因为他们注重回馈和分享,注重信众与宗教徒之间的平等地位;那我们的和尚道士除了念经和福报,能回馈信众什么?空口承诺还是死后的预期吗?对于不听不信的用所谓谤佛或者经文恐吓吗?

和尚道士就必须高人一等吗?

不是的!

和尚道士都来源于红尘,都要吃喝拉撒睡的,都是平凡人,不存在任何一个没有毛病的和尚道士,如果存在一个完美的和尚道士,百分之百是经过包装和美化的;不存在一个道德上十全十美的宗教徒,如果存在,百分之百是别有用心的。

在我看来,如果要真正回馈供养,真正对得起信众,必须平等对待;不是和尚道士因为念经或者修行给信众带来什么,也不是供养和尚道士就带来什么好处,而是信众因为希望和尚道士弘道和传播正信而付出了金钱,是信众养着和尚道士!

和尚道士应该回馈信众,通过弘扬正信、传递正念,帮信众更好的面对生活,让宗教服务于信众,而不是用死后的承诺交换这种供养,不是为了供养而供养,对得起供养的最佳办法就是弘扬正信,摒弃迷信,减少蛊惑、恐吓、利诱的传教方式,更多的是传道而不是传教。

获取供养不应该是目的,弘道正信才是目的,许下死后承诺或者来生的幸福永远比不过今世的举手之劳。不要把宗教做成谋取私利的工具,不要把自己的格局放在江湖术士的地位上,不想做高僧的道士不是个好牧师,四海皆准的真理。

五、为什么修行?为什么隐居?

究竟为什么修行?究竟为什么隐居?

弘扬正信需要真正体悟道教的意义,了解什么才是道士,非要避世才是道士吗?不事生产逍遥自在?是为了隐居而隐居,还是为了修行而修行呢?

出世、隐居不是清高,不代表就超脱了,反而可能因为更看不开,才选择了这条路,对于诱惑或者挫折,可能还没有普通人更好的面对。

一定程度上,隐居修行的所谓高人,人情世故、社会贡献、自我能力、道德观念比不上一个优秀的社会工作者,他们的兴趣爱好、文化修养、人品素质比不上一个谦恭有礼的正常人,对各种诱惑的抵抗力可能低于常人。

如果说要谈他有更高的精神追求,那么也是自私的追求自我而已,我们可以把隐居当作成人童话,但是,我们不能靠童话过日子,不能靠童话来生活,毕竟不是每个人都是安徒生。

由人才产生了宗教,不能由宗教来掌控人,如果一个宗教不能更好的让人明智,让我们变的更积极更自在,存在也没有多大意义,如果还存在,可能只是为了某些群体的利益而存在,只是另有目的而存在。

不是宗教就是万恶的,不是宗教就是美好的,宗教本身没对错,错在什么人在用宗教,错在究竟用宗教表达什么。所谓弘道,所谓行道,归根结底,是为了正信,在互联网时代,在信息碎片化的时代,必须做到的就是对宗教理念的坚持。

互联网上的宗教,越简约化越好,越明理化越好,越少迷信越好,越接近人越好,理解道教是多样性的,修持自我也应该从真正的守德做起。

就如同谈恋爱一样,第一眼的感觉非常重要,对待信众,要真正真心对待,无功利化的对待,就如同谈恋爱一样,珍惜美好的感觉,但有些人把“跟谈恋爱一样的心态去对待信众”搞成了“跟信众去谈恋爱”;就如同把无为理解成无所作为,把无争理解成逃避和无原则的退让,都是不可取的。

弘道,先让自己做个明白人,传播一些最简单的道理,把华丽外壳去除,让信众觉得你是人,然后再觉得你是可以信赖的人,然后再了解宗教。

我们都是平凡人,都有自己的生活,哪怕修行,也是为了在皈依后更坦然自在、生活的更好。

总之,我个人认为,我们崇拜的不是神佛,而是神佛所代表的真理、慈悲与智慧;大众信任的不是道士、和尚的衣服、身份,而是宗教徒诠释的文化、明智与信仰;坦然面对我们应该面对的一切,坚守底线诠释符合我们时代的宗教,无畏无惧,无憎无恼,我心观世界,世界即我心。

修道不必安什么心,修行不在于我们多高尚,而是经历后,怎么提高我们的底线同时,戒律不是为了束缚人,而是为了约束自我、完善自我;我们修道更多的应该是注重传承与弘扬文化,让道教在我们的时代以适合我们的方式绽放新的活力。

道教修行追求长生,但是,不能为了追求长生而长生,不仅仅要注重生命的长度,也要注重生命的宽度;把自己活成千年王八是没有任何意义的,一味的追求长生而不注重我们内心的修行,意义不大,一个人自私的活着有什么可以骄傲的呢?

当不因道教的美好而丧失自己的判断力,不因道教的丑恶而丧失对道教的兴趣,因为向往光明而主动摒弃黑暗,因向往美好而自我修正的时候,才真正走上了信仰之路。

方外不必深山寻,观照内心道自闻,非因出世无情义,非因入世多俗气。

称心以为用,合理以为行,循礼以为道,重信以为德。

重情为君子,逍遥是神仙,隐居而闻天下事,居尘而有无争心。

居士供养衣食母,勿因教义失正心,慈悲度世非口中,莫因玄奇失自身。

明智而躬行,品高而平易,修道足下始,足下即有道。


在人生的路上,我们总是忙于汲汲营营地追求满足物质上的欲望,却忘记生而为人的真正意义;我们常常忙着左顾右盼地评断别人,却忘了应先审视自己、认识自己。我们又当,如何获得幸福、成功、圆满的人生?道法的智慧,提供我们认识自己的方向,并为探寻时所升起的疑惑,提出最切实的建议。

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